自笛卡爾提出「心物難題」，西洋哲學史上展開了一連串對於心物之間的辯論：
到底心物之間的關係為何？到底是唯心？還是唯物？
這些爭論，一直延續到當前心智哲學中，對於物理論與非物理論之間的爭執；甚至所謂的認知科學也依循著物理論為典範，認為心智乃大腦活動的表現。
然而，在這樣的典範之中，卻存在著許多無法解釋的問題，例如：感質、感受就無法以物理論者的角度來回答。或許物理論者仍會提出新的反駁，但這終究是在所謂的物理論與反物理論之間的爭論。
由此，或許另外一套對於心智議題同樣有深入探究的佛教哲學，能夠超脫所謂的物理論與反物理論，成為一個在探索心智問題上，更佳的典範。
為了能夠著手進行典範間的比較，與典範間的轉移，認為有必要將當前物理論與反物理論的爭論梳理清楚，並且提供佛教哲學在此議題的回答，以及佛教哲學可能面對的質疑與回應。